Insan dan Fitrah Bertuhan: Antara Wahyu, Akal dengan Nafsu
Tugasan Blog SVW502
Insan dan Fitrah Bertuhan:
Antara Wahyu, Akal dengan Nafsu
Mohd Syahmir bin Alias
Calon Sarjana Sains Kemasyarakatan
(Pengurusan Pembangunan Islam)
No. Matrik: P-SM0120/12
Manusia diberikan kelebihan akal yang
membezakan peranannya dengan makhluk-makhluk lain seperti haiwan dan tumbuhan.
Menurut Imam al-Ghazali dalam kitab Ihya’ Ulumuddin, kerohanian manusia turut
terkomposisi bersama nafsu dan hati. Ketiga-tiga komponen spiritual ini merupakan
pemberian yang menuruti fitrah dalam diri manusia serta mempunyai fungsi-fungsi
tertentu. Fitrah dari segi istilah bererti kehendak atau keinginan semulajadi
manusia. Salah satu elemen penting fitrah yang terdapat dalam diri manusia
ialah fitrah bertuhan. Ia merupakan sesuatu yang sukar untuk dinafikan
kewujudannya. Justeru, dorongan daripada jiwa manusia untuk memenuhi keinginan
tabii dalam memperhambakan dirinya kepada suatu kuasa yang lebih tinggi sebagai
tempat bergantung dalam kehidupan merupakan maksud sebenar fitrah bertuhan.
Keberadaan elemen inilah yang menyebabkan manusia ingin melakukan penyembahan,
peribadatan atau amalan ritual yang seumpamanya.
Sekiranya disemak kembali sejarah
kemunculan amalan-amalan ritual manusia, kesemuanya wujud atas dasar
mengharapkan penyembahan mereka itu akan menyelamatkan diri mereka daripada
sebarang bencana. Misalnya penyembahan berhala yang diukir bermula sejak zaman
Nabi Nuh AS, penyembahan matahari oleh kaum Saba’, penyembahan dewa-dewi oleh
bangsa Yunani, penyembahan api oleh penganut Majusi, penyembahan pokok dalam
kepercayaan animisme, malah tidak kurang juga penyembah-penyembah manusia
seperti yang berlaku pada zaman Firaun. Semua ini bermatlamatkan untuk
keselamatan diri sendiri dan menghapus dosa mereka (salvation).
Walau bagaimanapun, keinginan amalan
penyembahan berhala atau disebut juga sebagai taghut ini tidak
berasaskan petunjuk dan bimbingan yang benar. Penyembahan yang dilakukan itu
semata-mata menurut kehendak nafsu mereka. Malah mereka sekadar mengikut amalan
nenek moyang mereka secara bertaqlid. Secara rasionalnya, adakah sesuatu pegangan
itu dikatakan benar apabila manusia melantik batu, api, matahari dan makhluk
lainnya yang tidak mempunyai sebarang kekuatan untuk disembah dan menjadi
tempat memohon pertolongan? Jelaslah di sini bahawa dorongan nafsu yang tidak
berpaksikan akal yang sihat untuk menilai hakikat kebenaran mengakibatkan
mereka berada pada landasan yang salah. Hal ini telah ditegaskan oleh Allah SWT
di dalam al-Qur’an yang bermaksud:
“Perbandingan
orang-orang yang menjadikan benda-benda yang lain dari Allah sebagai
pelindung-pelindung (yang diharapkan pertolongannya) adalah seperti labah-labah
yang membuat sarang (untuk menjadi tempat perlindungannya); padahal
sesungguhnya sarang-sarang yang paling reput ialah sarang labah-labah, kalaulah
mereka orang-orang yang berpengetahuan. Sesungguhnya Allah mengetahui
(kepalsuan) apa jua yang mereka sembah yang lain daripadaNya dan Allah jualah
Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” (Surah al-Ankabut, ayat 41-42).
Dari konteks penggunaan akal untuk
mengenal Tuhan pula dapat digambarkan dengan teknik golongan ahli falsafah
Yunani silam. Sungguhpun kebijaksanaan mereka misalnya seperti tokoh ahli
falsafah yang terkenal dalam penyusunan karya ilmu logik, Aristotle dalam
berdialektika berkenaan kewujudan Tuhan menampakkan kekuatan inteleknya sahaja masih
tidak mampu mencapai hakikat kebenaran dan kekuasaan Tuhan yang menciptakan
alam semesta ini. Hal ini kerana pendefinisian mengenai Tuhan yang beliau
kemukakan tidak berlandaskan landasan ataupun acuan agama Samawi seperti Islam.
Aristotle meletakkan skop ‘Tuhannya’ itu sebagai kuasa yang tidak mengambil
tahu mekanisme alam semesta ciptaan-Nya setelah menciptakan makhluk.
Pendapatnya adalah semata-mata untuk membenarkan peranan akal manusia yang
melebihi segala-galanya. Oleh itu, manusia memerlukan panduan melalui wahyu
daripada Tuhan yang al-Haq (Maha Benar).
Pada zaman ini, kecanggihan teknologi
yang dicipta oleh manusia terhasil daripada kemajuan dalam penerokaan bidang
sains. Sekali gus ia menunjukkan tahap keintelektualan manusia berada dalam
kemuncak tamadun dunia. Menurut Prof. Dato’ Dr. Mohd Yusof Othman dalam
bukunya, Sains, Masyarakat dan Agama, sains yang baik akan menghasilkan
teknologi yang baik dan memberi impak yang positif kepada pembangunan
masyarakat. Namun, situasi manusia pada hari ini yang terlalu menekankan aspek
material semata-mata tanpa menghiraukan keadaan aspek kerohanian dan aspek
metafizik menjadikan skop perbincangan intelek manusia juga bersifat
materialistik. Akal manusia juga dikecilkan skopnya kepada organ dalaman
manusia yang boleh dilihat (tangible) iaitu otak. Kekaguman ahli sains
kepada penemuan sains semata-mata juga menjadikan akal mereka tidak mampu untuk
berfungsi untuk memperakui fitrah bertuhan. Hal ini boleh dilihat melalui
kenyataan Prof. Dr. Stephen Hawking seperti berikut:
“Fizik moden tidak meninggalkan
ruang untuk (kewujudan) Pencipta dan sains boleh menjelaskan asal-usul alam semesta... Oleh kerana terdapatnya undang-undang seperti graviti,
alam semesta boleh dan akan mewujudkan
dirinya sendiri tanpa bantuan apa-apapun (from nothing).”
Penyempitan fungsi akal kepada organ
dalaman manusia sahaja ditambah dengan penafian kewujudan Tuhan menyebabkan
akal yang sepatutnya menjadi alat untuk memahami alam dan mengakui kebesaran
Tuhan telah menjadi sebaliknya. Sebenarnya manusia mampu mencapai fitrah bertuhan
dengan keikhlasan hati mencari kebenaran. Pada hakikatnya, kenyataan Prof. Dr.
Stephen Hawking tersebut bercanggah dengan pengakuannya terhadap kewujudan
Pencipta yang menciptakan alam semesta dalam karyanya, A Brief History of
Time pada tahun 1988. Dalam al-Qur’an telah dinyatakan kisah Nabi Ibrahim
AS menggunakan akalnya yang sihat untuk mengenal Allah SWT yang bermaksud:
“Dan
demikianlah Kami perlihatkan kepada Nabi Ibrahim kebesaran dan kekuasaan (Kami)
di langit dan di bumi dan supaya menjadilah dia dari orang-orang yang percaya
dengan sepenuh-penuh yakin. Maka ketika dia berada pada waktu malam yang gelap,
dia melihat sebuah bintang (bersinar-sinar), lalu dia berkata: ‘Inikah
Tuhanku?’ Kemudian apabila bintang itu terbenam, dia berkata pula: ‘Aku tidak
suka kepada yang terbenam hilang’. Kemudian apabila dilihatnya bulan terbit
(menyinarkan cahayanya), dia berkata: ‘Inikah Tuhanku?’ Maka setelah bulan itu
terbenam, berkatalah dia: ‘Demi sesungguhnya, jika aku tidak diberikan petunjuk
oleh Tuhanku, nescaya menjadilah aku dari kaum yang sesat’. Kemudian apabila
dia melihat matahari sedang terbit (menyinarkan cahayanya), dia berkata:
‘Inikah Tuhanku? Ini lebih besar’. Setelah matahari terbenam, dia berkata pula:
‘Wahai kaumku! Sesungguhnya aku berlepas diri (bersih) dari apa yang kamu
sekutukan (Allah dengannya). Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku kepada
Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid
dan bukanlah aku dari orang-orang yang menyekutukan Allah (dengan sesuatu yang
lain)’.” (Surah al-An’am, ayat 75-79).
Melalui kisah Nabi Ibrahim AS ini, fitrah
bertuhan yang hakiki dapat dicapai menggunakan hati yang mengakui kebesaran
Allah SWT. Nabi Ibrahim AS berikutnya diangkat menjadi Rasul untuk menyebarkan
ajaran tauhid kepada kaumnya. Hakikatnya, Allah SWT tidak membiarkan
hamba-hamba-Nya tersesat dalam kekaburan nafsu dan akal untuk mengenal Tuhan
yang sebenar. Oleh yang demikian, Allah SWT mengutuskan para Rasul sebagai
penyampai risalah kebenaran kepada manusia. Hal ini seperti yang termaktub di
dalam al-Qur’an mengenai tugas para Rasul, maksudnya:
“(Tugas)ku
menyampaikan kepada kamu perintah-perintah yang (diutuskan oleh) Tuhanku, serta
aku memberi nasihat kepada kamu, sedang aku mengetahui (melalui wahyu) dari
Allah akan apa yang kamu tidak mengetahuinya.” (Surah al-A’raf, ayat 62).
Risalah kebenaran inilah yang disebut
wahyu melalui al-Qur’an dan Hadith. Sememangnya wahyu merupakan sumber yang tepat
memberitakan mengenai perkara ghaib (intangible) dan metafizik. Oleh itu,
manusia seharusnya meletakkan al-Qur’an dan Hadith sebagai sumber yang
berautoriti serta menjadi pembimbing kepada akal dan nafsu. Wahyu tidak
bertentangan dengan akal manusia kerana akal digunakan untuk memahami ayat-ayat
al-Qur’an. Nafsu pula bukanlah perkara yang perlu dihapuskan tetapi ianya
merupakan suatu entiti dalam kerohanian manusia yang perlu dididik. Cara mendidik
nafsu telah diterangkan di dalam al-Qur’an dan Hadith. Kesimpulannya, akal dan
nafsu manusia perlu dipandu dan ditarbiah dengan petunjuk wahyu untuk memahami
fitrah bertuhan. Firman Allah SWT mafhumnya:
“Dan
(ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam
(turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan Ia jadikan mereka saksi
terhadap diri mereka sendiri, (sambil bertanya dengan firmanNya): ‘Bukankah aku
Tuhan kamu?’ Mereka semua menjawab: ‘Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi
saksi’. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari Kiamat kelak: ‘Sesungguhnya
kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini’.”
(Surah al-A‘raf, ayat 172).
Fitrah
bertuhan berasaskan wahyu inilah yang dapat membangunkan insan yang mempunyai
hala tuju dan matlamat hidup yang jelas iaitu mencapai mardhatillah
(keredaan Allah SWT).
0 Comments to "Insan dan Fitrah Bertuhan: Antara Wahyu, Akal dengan Nafsu"
Langgan:
Catat Ulasan (Atom)
Catat Ulasan